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歷史傳說
領導察赦保爾系族人到獅子鄉開拓的排灣族大頭目-糾楞,認為他們的祖先是由卡達烏創造出來的。太陽所孕育之子孫最初在卡必揚山,及現在的屏東縣泰武鄉境內,一棟四尺見方乳白的石屋內產下兩個蛋,不久即孵出一對男女。

這對兄妹就是普拉魯洋家族的始祖,亦是西排灣族的元祖。這一對兄妹長大後想傳宗接代,但週圍無人煙,兄妹就結婚並生了孩子。由於血緣上的關係,使得前幾代上出的孩子都是有缺陷的畸型兒,經過十幾代後,生了四男一女,這五人長大後,為了開拓家園,帶著一隻靈犬便開始了他們的旅程。

第一個到達之處為古拉拉(即來義鄉境內),由於此地符合他們居住條件:
(1)背山面水的環境
(2)有許多台地
(3)有膏腴之地,適合植物生長
(4)有終年不停的流水及魚蝦綠藻豐富的野溪
(5)可容納人口增加之居住地。

便以長條石柱埋樁為記,作為他們居住地。第二處拓展地,名為斯碰(即現在春日鄉士文村附近渡溪),此地名是為了紀念溪流的樹枝擋住靈犬因而挽救其性命所命名的。第三處拓展地為琪雅伍布伍布(即現在獅子鄉舊內文村南勢湖溪上游)。到了第四處吉由卡其賴後,靈犬就便成了石狗,到現在仍留在原地,族人們認為這隻狗是聖狗,此地名的原意便是石狗。

四兄弟見到靈犬啟示後,就在琪雅伍布伍布居住,建設家園及建立以糾楞家族為主之部落,而且跟住在當地之魯瓦輳姓之族人及住在枋山溪上游一帶之吉由利普持甘姓之族人加強各部落間之政治及社會關係,建立了排灣族察赦保爾系基地,族人們認為琪雅伍布伍布是他們的聖山及展地。
 

五年祭

人神盟約祭(五年祭‧maleveq)是排灣族最盛大的祭典。傳說排灣族的先祖到神界向女神學習祭儀以祈求五穀豐收,學習農作的種植、首領婚禮的儀式等。

並與此女神約定,在一段時間內以燃燒小米梗為記號,請神降臨人間,接受人類的獻祭。

五年祭祭典時間長達十五天以上,所有祭儀都由男、女祭師來主導,全部落的人都要參與。祭典的流程大約簡化如下:

祭典準備工作:
(1)山上修路
(2)砍竹子做刺球桿、立刺球架
(3)做藤球。

正祭期間:
(1)招請祖靈
(2)刺球(過去要獵過首級的人才能上刺球架)
(3)送惡靈(往西邊的田野)
(4)送善靈(往東邊的田野)
 

竹竿祭

排灣有嚴謹的貴族制度,階級分明,其裝飾工藝頗為發達,尤其長於木雕,百步蛇是排灣的代表圖案。

竹竿祭每5年舉行一次,又稱五年祭,是排灣最重要的祭典,傳說是其先祖為避荒年而將7名子女分散各地謀生,約定每5年由長者手持竹竿,帶領全回家團聚祭祖。

竹竿祭中的刺球活動,是祭典的高潮,族人手持長竹竿圍成圓圈,由巫師把祭球拋向天空,大家持竹竿搶著刺球,熱鬧有趣。
 

收穫祭

台灣原住民族各族皆有收穫祭,大多以此祭作為新舊年度的更替。
在收穫祭期間皆會準備豐盛酒食,晝夜歡樂,社眾都期望此日到來。
現在的豐年祭還存有較多宗教意味的有排灣。

排灣族的收穫祭(masarut)主要是感謝神靈眷顧,給神過年之意。由祭師主持祭儀,將收穫的小米入倉,並選出播種用的小米,舉行吃新米活動。

 

排灣族刺球祭

時間:國曆10月25日,每五年一次
地點:台東縣達仁鄉土(土反)村、屏東縣來義鄉古樓村

排灣族是台灣原住民中的第三大族群,「竹竿祭」是排灣族最重要的祭典,也就是他們的祖靈祭典。
早先為三年祭,現在為每五年一祭,故又稱「五年祭」。

相傳是排灣族祖先「里莫基」與創世女神「德蘭歌」約定每三年相會一次;又有排灣族祖先為避荒年,將子女分散各地謀生,約定每五年持長竿帶領族人回家團聚祭祖之說。

早年的祭期持續半個月之久,現在則為五至十天。
儀式大致可分為「前祭」、「刺球祭」和「送神儀式」。「前祭」為祭典前十天由巫師占卜時辰,藉著燃燒小米梗的煙引領祖靈降臨與族人相會的儀式。